Mehmûd Berazi:

Aranjor û Derhênerê Muzîkê Mehmûd Berazî, Ji bo “BanDor” taybet axivî.

 

Kevneşopiya muzîka Kurdî ya Rojava bandoreke çawa li we kir?

"Muzîka kevnar a Kurdî ne tenê melodiyên ku lê dihatin lêdan bûn, lêbelê ew giyanên ku diaxivîn, bîranînên ku bi jiyanê re digeriyan bûn".

Ji zarokatiyê ve, min dengê melodî û stranên kurdî di kûrahiya hundurê xwe de dibihîst, çîrokên evîn, windakirin, berxwedan û rûmetê bi xwe re dibir. Ev deng ne tenê performans bûn, lê enerjiyek mezin ji kûrahiya ezmûnê, ji êş û şahiyê, ji dîrokeka ku nayê nivîsandin lê tê gotin derdiket.

Her meqam û her xemilandina dengî dersek di anîna ziman de bû, û her çîroka ku tê gotin neynika nasnameya gelekî nayê jibîrkirin bû. Vê muzîkê min fêr kir ku hunera rastîn ne hewceyî xemilandinê ye, ji ber ku ew ji dilrastî yê tê,  performansên kevnar ên Kurdî xwedî hêzek bêhempa ne, ji ber ku ew ji çîrokên rastîn ji giyanên, ku tevî her tiştî neşikestî, dimînin û derdikevin.

Ez bi van melodiyan mezin bûm, ne ji bo teqlîdkirina wan, lê ji bo ku wan bi xwe re hilgirim, wan di rihê xwe de ji nû ve bi kar bînim, da ku bibim pira di navbera dengekî ku berî jidayikbûna min dest pê kiriye û piştî min jî berdewam dike.

Di stranên we de bi karanîna zaravayan gelo hilbijartineke hişmend e?

Erê, bikaranîna min a zaravayên cuda yên Kurdî hilbijartinek hişmend û bi zanebûn e, ku ji baweriyek kûr derdikeve hole, çimkî her zaravayek giyanek taybetî û dîrokek civakî û çandî ya bêhempa hildigire. Kurmancî, Soranî, Zazakî, Hewramî... Hemî ne tenê guhertoyên zimanî ne, lê mifteyên deriyên bîra kolektîf in.

Di xebata xwe de, ez hewl didim ku ziman wekî amûrek, ji bo xwe, teqlîda ziman a rast bi kar bînim, ne ji bo xemilandinê. Carinan ez di stranek yekane de gelek zaravayan de li hev dicivînim da nîşan bidim ku nasnameya Kurdî ne bi hişkî yekreng e, lêbelê cihêreng û dewlemend e. Ev nêzîkatî ne rasthatî ye, lêbelê bi baldarî di gotin û mijaran de hatiye rêzkirin. Li vir, divê ez behsa Şêro Hindê bikim, ku bi beşdariya xwe ya di rêzkirina nivîsan û destnîşankirina meqamî a hunerî de roleke mezin di avakirina vê vîzyonê de lîst.

Ziman di muzîka me de ne tenê amûrek e; ew beşek yekgirtî ya performansê ye ew bandorê li rîtm, hest û enerjiya ku digihîje guhdarvan dike. Her zaravayek ku di demek taybetî de tê bi kar anîn barekî hestyarî û dîrokî bi xwe re hildigire, stranê dike ezmûnek zindî ku ji sînorên hunerê derbas dibe.

Erdnîgarî, şer, koçberî û berxwedan bandoreke çawa li we dike?

Cihê erdnîgarî û rewşa civakî ne tenê paşxaneyek bê denge ji bo karê me; ew di her nota ku ez dinivisînim û her hevokek ku ez bi kar tînim de hunandineke zindî ye. Jiyana li Kurdistanê, ku sînor li hev dikevin û nasname bi hev ve girêdayî ne, hunerê dike kiryarek hebûnî, ne luks. Li vir, stranek nikare bêalî be. Erd bi xwe li ser xwe diaxive, û hewa tevî çîrokan digere, hin ji wan têne gotin, piraniya wan nayê gotin ji ber ku tenê peyv têrê nakin.

Şer ne mijarek e ku ez ji dûr ve nêzîkî wê dibim; ew rastiyek e ku ez wê jiyame û berdewam dikim. Min dît ku çawa malek vediguhere kavilan, û çawa deng dibe amûrek ji bo jiyanê. Di muzîka me de, şer ne tenê wêrankirin e; ew kêliyek eşkerekirina mirovan e: ya qelsiyê, hêzê, û xwesteka ku tevî her tiştî were bihîstin. Ez di nava şer de muzîkê ava dikim wekî ku ez wî di bîra xwe de hilgirim, ne wekî ku ez di nûçeyan de li ser wî bixwînim. Her melodî dilerize, her meqam nûnertiya êşê dike, û her bêdengiya di navbera hevokan de hêstirek nerijandî dihewîne.

Di derbarê koçberiyê de, ew ne tenê barkirinek ji cîhekî bo cîhekî din e. Ew rakirinek ji kokê ye. Ez bi xwe ji bajarê xwe, (Serê Kaniyê), ku min qet bi rêkûpêk xatir jê naxwast, lê di bin giraniya tirs û neçariyê de ew hişt. Ev birîn qet baş nabe; ew vediguhere deng. Dema ku ez li ser sirgûniyê hunerê ava dikim, ez wê temsîl nakim; ez wê nefes digirim. Sirgûnî ne tenê di cîh de ye, lê di zimanê ku tê jibîrkirin de ye, di rûyên ku qet venagerin, û di bîranînên ku her gava ez hewl didim tiştek nû binivîsim min dorpêç dikin.

Koçberî di muzîka min de wekî rewşek hestyarî ya tevlihev xuya dike yek ji bîranîn, yek ji hêrsê, yek ji hewldanek bi hêvî ji bo parastina tiştê ku ji xwe maye. Carinan ez hest dikim ku ez ji bo ne jibîrkirinê, ji bo ne jêbirina navê xwe, bajarê xwe û zaravayê xwe muzîkê çêdikim.

Berxwedan ne slogan e, lê belê lerizînek e. Berxwedan di mûzîka min de xwe di hilbijartina ziman de, di vejandina çîrokên jibîrkirî, di vejandina melodiyên ku hema hema hatine veşartin de nîşan dide. Her cara ku ez bi zimanê Kurdî, bi hemî zaravayên wê, mûzîkê çêdikim , ez di çalakiyek berxwedanê de li dijî jibîrkirinê, li dijî paşguhkirinê , li dijî bê dengiya ferzkirî de cih digirim. Berxwedan ew e ku meriv israr bike ku Serê Kaniyê an efrîn ne tenê xalek li ser nexşeyê ne, lê bîranîn ên zindî ne, û ku koçber ne hejmar in, lê deng in ku divê werin bihîstin.

Di der barê metaforên ax û berxwedanê de nêrîna we ya felsefî çi ye?

Ax di stranan min de ne tenê erd e, lê zindiyek e, bîranînek e û dayikek e. Dema ku ez li ser axê muzîkê dinivîsim, ez wê wekî erdnîgarî nabêjim, lê wekî laşek zindî ku şopa lingan, hêstirên koçberan û qîrîna kesên bê bîranîn hatine veşartin hildigire. Ax ew cih e ku mirov dema ku êdî welatek wan tune be ew ax wan hembêz dike, û ew dibe şahidê bêdeng ê her tiştê ku nehatiye nivîsandin e. Di strana min de, ax diaxive, êş dikişîne û li ber xwe dide.

Bi xwe, wekî kesekî koçber , ez nikarim li ser axê binivîsim bêyî ku ez hîs bikim ku ez li ser laşê xwe yê ji kokê veqetandî dinivîsim. Ax li wir ne tenê ax e; ew bîranîna zaroktiyê ye, bêhna malan, dengê stranên ku di dawetan û di bin daran de têne gotin. Dema ku ez li ser wê hunerê ava dikim, ez hewl didim ku tiştê windabûyî ji nû ve ava bikim, ne bi keviran, lê bi melodiyan.

Lê belê, berxwedan ne kiryarek derveyî ye, lê rewşek navxweyî ye ku di ziman de bi xwe xuya dibe.

Metaforên ku ez bi kar tînim ne xemilandin in, lê amûrek ji bo jiyanê ne. Dema ku ez dibêjim, "Koka reh qet namire", ez nebatek nabêjim, lê miletekî vedibêjim. Dema ku ez dibêjim, "Deng ji bin kavilan radibe", ez melodiyek nabêjim, lê bîranînek ku li hember jêbirinê li ber xwe dide vedibêjim.

Perspektîfa felsefî ya ku ez di zimanê hunara ku ava dikim li ser wê ramanê ye ku berxwedan ne tenê di çalakiyê de ye, lê di wateyê de ye. Ku peyvek dikare xendek be, ku melodiyek dikare çekek be, û ku ax dikare nivîsek be ku were xwendin, û were hîskirin.

Mûzîka kevnar a Kurdî, bi metaforên xwe yên çiya, agir, av û bayê, her gav felsefeya miletekî bûye ku dema ku axaftin qedexe ye xwe tîne ziman.

Ez van sembolan ji nû ve bi kar tînim, ne ji bo teqlîdkirinê, lê ji bo ji nû ve formilekirina wan li gorî serdema me, koçberiya me û xewnên me yên şikestî yên ku em hewl didin bi deng sererast bikin.

Karakterên jinên bihêz di stranên we de ji kîjan çîrokên rastîn îlham digere?

Karakterên jin ên di stranên me de ne tenê sembolên helbestî ne, lê belê temsîla jinên rastîn in ku jiyan û mirin li ser milên xwe hilgirtine, bi beden û dengê xwe dîrok dinivîsin.

Di xebata me de, jin ne marjînal in, lê navendî ne. Ew ne qurbanî ne, lê ew bi bandor in. Ez wan wekî dayikên ku zarokan di nav tirsê de mezin dikin, wekî evîndarên ku li derveyî sînoran li bendê ne, û wekî şervanên azadiyê yên ku ji bo erd û rûmetê şer dikin, diafirînim. Ev karakter ne ji xeyalê hatine afirandin, lê ji çîrokên rastîn ên ku min dîtine, bihîstine û jiyame

Yek ji wêneyên ku herî zêde bandor li ser zimanê min ê hunerî kiriye, wêneya şervanên jin ên Kurd e ku axa xwe parastine, li hember hêzên barbar ên wekî DAIŞê û berxwedana li dijî Tirkan li çiyayên Kurdistanê rawestiyane, û îspat kirine ku laşê jinê ne tenê nazik e, lê dikare ji bo artêşên tarîtiyê kabûsek be. Van jinan ne tenê DAIŞ têk birin, lê di heman demê de nerîna yekalî û nezanî li ser jinan şikandin , hêz û wêrekî û ji nû ve pênase kirin.

Di stranên xwe de, ez van karakteran bi zimanekî metaforîk ji nû ve ava dikim, lê li pişt her metaforekê çîrokeke rastîn heye.

Dema ku ez dibêjim "jinê serba", ez şervana jin a ku ji bo parastina gundê xwe ji çiyayan derbas bû vedibêjim.

Dema ku ez dibêjim "agirê nevemirîner", ez dayika ku kurê xwe veşart û dûv re vegeriya stranan da ku ew neyê jibîrkirin vedibêjim.

Perspektîfa felsefî ya ku ez di zimanê xwe de ava dikim li ser wê ramanê ye ku jin ne tenê hilgirên jiyanê ne, lê di heman demê de parêzvanên bîranînê û vebêjên berxwedanê ne. Axa ku ez pir caran li ser hunerê ava dikim ji laşê jina Kurd nayê veqetandin - her du jî bi xwînê têne avdan û bi berxwedanê vedibin.

Di dawiyê de, jina di strana min de ne tenê dengek e, lê wateyek e. Ew ne tenê hebûnek e, lê bîranînek e. Û ew, mîna berxwedana Kurdan, nayê jibîrkirin.

Di şer de çêkirina muzîkê ji bo we tê çi wateyê? Hûn hêzê ji ku digirin?

Di demên şer de çêkirina mûzîkê ne luksek e hunerî ye, lê pêdiviyeke hebûnî ye. Ew mîna vêxistina mûmekê di tunelek tarî de ye, an jî nivîsandina navê xwe li ser dîwarekî ku bi hilweşandinê re rû bi rû ye. Di kêliyên hilweşînê de, dema ku bajar tên talankirin, mal tên wêrankirin û rû tên jêbirin, deng dibe tenê tiştê ku nayê bombebarankirin, nayê terikandin an jî nayê jibîrkirin.

Mûzîk, ji bo min, tenê rêya gotina "Ez li vir im" e, dema ku destûr nayê dayîn ku ez biaxivim. Ew rêbaza ku ez tiştê windabûyî ji nû ve ava dikim e, ne bi keviran, lê bi melodiyê. Her melodiya ku ez çêdikim hewldanek e ku bîranînek vegerînim, û her peyvek ku di berhemên me de cîh digre veşartinek sembolîk e ji bo kesên ku bi rêkûpêk nehatine veşartin.

Tiştê ku hêza berdewamkirinê dide min ew bawerî ye ku huner dikare ji guleyan bihêztir be, û deng dikare rûmeta mirovan vegerîne dema ku ew ji wan hatibe standin.

Ez hêza xwe ji jinên ku tevî windakirinê stranan dibêjin, ji dayikên ku zarokan di nav tirsê de mezin dikin, û ji şervanên jin ên Kurd ên ku ax parastin, li hember hêzên barbar ên wekî DAIŞê sekinîn, û îspat kirin ku laşê jinê dikare ji bo artêşên tarîtiyê bibe kabûsek.

Ez hêza xwe ji ziman, ji zaravayên me yên ku li hember jêbirinê li ber xwe dane, û ji muzîka kevnar a Kurdî, ku enerjiyek bêhempa hildigire - enerjiya çîrokan, enerjiya bîranînê, enerjiya jiyanê. Dema ku ez melodiyê çêdikim, ez ji êşê narevim; ez pê re rû bi rû dimînim, hewl didim ku ji nû ve şekil bidim wê, ne wekî birînekê, lê wekî hêzê.

Di dawiyê de, tê wateya çêkirina muzîkê di demên şer de li ser berxwedana bi deng û hunera xwe, hezkirina tevî windakirinê, û stranbêjiya dema ku ji we tê xwestin ku hûn bêdeng bin e. Ew li ser zindî hiştina bîranînê ye, her çend ew were kuştin jî.

Muzîka we gelo di yek xetê de berdewam dike, yan ji diguhere?

Ez baweriya xwe bi rêzek şêwazî ya sabît naynim; tevî ku zehmete ku muzîkjenek karibe gelek şêwaz û dibistanên hunerî yê mûzîkê ava bike, (mînak jî gelek in) ez vê jî dibêjim ji bo: 

Şêwazê ne ji bo awaz. Ji bo min, şêwaz ne qalibek hişk e, lêbelê rewşek hestyarî ye ku li gorî kêliyê, li gorî birînê, li gorî rewşê ku ji bûyerê diherike diguhere. Rast e ku di xebata min de hêmanên domdar hene - wekî karanîna performansê, sembolan û metaforên têkildarî ax û berxwedanê - lê ev hêman her carê bi heman awayî nayên bi kar anîn. Berevajî vê, ew ji nû ve têne formulekirin, ceribandin, carinan têne şikandin û ji nû ve têne avakirin.

Dibe ku di demên bûrî de hin dubarekirin hebû, û ez vê yekê qebûl dikim, lê ew dubarekirinek vala nebû. Belê, ew ji ezmûnên wekhev û hewldanek ji bo têgihîştina rewşa guhdarvan û amadebûna wan a qebûlkirina guhertinên li pey hev derket holê.

Carinan, dubarekirin pêwîstiyek e, ne qelsiyek e. Ji ber ku guhdarvan guhertinê di carekê de qebûl nake; berevajî vê, ew hewceyê piran, qonaxan û melodiyên naskirî ye ku rê li ber tiştên nû vedikin. Ji ber vê yekê, hin dubarekirin bi zanebûn bû, wekî ceribandinek bîranînê û pêşgotinek ji bo veguherînên pêşerojê.

Her berhemeke mûzîkê rêwîtiyek nû ye di nav vê nexşeyê de. Carinan ez vedigerim heman xalê, lê ez wê bi perspektîfek cûda, bi dengek cûda û bi rewşek hestyarî ya cûda dibînim.

Şêwaz xwe dubare nake ger ew bi jiyanê ve girêdayî be, û jiyan qet xwe dubare nake.

Der barê rola muzîkê ya di parastina bîra civakî de hûn çi difikirin?

Mûzîk bîranîn e ku nayê şewitandin, tunekirin, an jî ji cih derxistin.

Di civakên ku di bin nîrê şer û koçberiyê de dijîn, ku nav têne jêbirin û çîrok têne jibîrkirin, stran dibe amûrek ji bo parastina tiştên ku di pirtûkan de nayên nivîsandin. Stran kêliyê nemir dike, rûyan ji nû ve ava dike, û dengekî dide bêdeng ku dikare piştî nebûna wan jî were bihîstin.

Li gorî ezmûna min, muzîk ne tenê ziman a êşê ye, lê rêyek e ku meriv wê fêm bike, wê hilweşîne, û wê veguherîne wateyê.

Dema ku ez li ser koçberiyê muzîk çêdikim, ez wê wekî bûyerek, lê wekî veguherînek navxweyî şîrove nakim. Dema ku ez li ser şer distrêm, ez wê wekî nûçeyek şîrove nakim, lê wekî birînek vekirî şîrove dikim. Stran şeklekî nû ji tecrubeyê re dide nîşan, zimanekî dide wê ku dikare ji hêla kesên ku qet ew nejiyane jî were veguheztin, veguhestin û fêmkirin.

Bîra civakî ne tenê di belgeyan de, lê di heman demê de di deng, rîtm û gotinên ku di kêliyek rastiyê de têne gotin de jî tê parastin.
Mûzîka Kurdî, nemaze muzîka kevneşopî, her gav ji perspektîfa kesên ku wê jiyane, ne ji yên ku nivîsandine, rêbazek parastina dîrokê bûye. Dengbêj ne tenê distirê, lê çîroka tevahiya gelekî tomar dike, belge dike û ji nû ve ava dike.

Di demên koçberiyê de, stran dibe maleke demkî, welatekî sembolîk û qîrînek li dijî jibîrkirinê.

Dema ku çîroka jineke ku li ber xwe daye, zilamekî ku mala xwe winda kiriye, an zarokekî ku qet welatê xwe nas nekiriye tê gotin, muzîk hebûna wan vedigerîne, rûmeta wan vedigerîne û di bîra kolektîf de cihek dide wan.

Mûzîk rabirdûyê naguherîne, lê pêşî li jêbirina wê digire. Di demên şer de, ew ne tenê teselî ye, lê berxwedan e. Berxwedanek li dijî bêdengiyê, li dijî tunebûnê, û li dijî kêmkirina ezmûna Kurd bo hejmar û raporan.

Her çend di stranan de şopên dengê we tunebe jî, hûn wek aranjor û hostayiya enstrumanan tê naskirin. Em dikarin bêjin ku; te şêwaz û nefeseke nû li muzîka Kurdî zêde kir. Di der barê vê yekê de ji nifşên nû bi taybet muzîkjenên ciwan re şîretên we hene gel?

Pêşî, divê ez bibêjim ku ez pir caran hez nakim şîretan bidim, ji ber ku şîret ne tenê ramanek e, lê berpirsiyariyek mezin e - di jiyanê de, di kar de û di hunerê de. Her ezmûnek hunerî rêyek bêhempa ye, û her hunermendek bîranînek cûda, birînên cûda û xewnên cûda hildigire ku ne wekî yên din in. Ji ber vê yekê, tiştê ku ez li vir pêşkêş dikim ne reçeteyek amade ye, lêbelê ramanên ji rastiyek ku min jiyaye û berdewam dikim dijîm.

Belê, dibe ku ne dengê min be ku min bi mirovan da nasîn, lêbelê aranjeyên min, hestên min û hewldana  min a ji bo jiyanek nû di melodiyekê de be. Lê li pişt her amûrekê, çîrokek heye, û prensîbek heye ku ez ê tawîzê nedim: Ku muzîk rastgo be û bandorek hebe.

Şîreta min, heke ez bikaribim bibêjim, ji nifşê ciwan ê muzîkjenên Kurd re, an ji her deverê ku huner di bin zextê de ye, ev e:

1. Ji kevneşopiyê dest pê nekin, lê kokan fehm bikin piştre dest pê bikin.
Ji mezinan, ji dengbêjan, ji dayikên ku di dawetan de stranan dibêjin, ji dengê bayê li çiyayan fêr bibin. Lê wan dubare nekin. Di şûna wê de, ji xwe bipirsin: Ez dikarim çi lê zêde bikim? Hîn çi nehatiye gotin?

2. Amûrên xwe fêr bibin, lê nehêlin ew we kontrol bike.
Serweriya amûr û aranjeyan girîng e, lê ne armanc e. Armanc ew e ku ev amûr veguherînin pirên di navbera we û guhdarvan de, di navbera we û bîranînê de, di navbera we û pêşerojê de. Nebin koleyê teknîkê, lê bibin xudanê wateyê.

3. Ji êşê netirsin; wê bi kar bînin.
Şer, koçberî û windabûn ne astengên afirîneriyê ne, lê çavkaniyên wê ne. Ji êşa xwe nerevin; wê veguherînin dengekî. Stranek ji êşa rastîn çêdibe digihîje û dimîne.

4. Xwe dubare nekin, her çend mirov bi awayekî ji we hez bikin jî.
Guhdarvan ji tiştên naskirî hez dikin, lê hunermendek rastîn matmayî dike, diguhere û rîskan digire. Netirsin ku hûn xwe ji nû ve pênase bikin, bi şêwaza xwe bifikirin, an jî bi awayekî ku we berê qet neceribandiye hunerê çêkin.

5. Bila mûzîk bandorê bike, ne tenê dengek.
Mûzîka hêja ew e ku tiştek di guhdaran de diguherîne, bîranînek şiyar dike, pirsek derdixe holê û kêliyek rastiyê peyda dike. Qebûl neke ku tenê paşxaneyek bî; lêbelê, bibe dengekî nayê jibîrkirin.

Di dawiyê de, huner ne tenê pîşeyek e, lê helwestek e. Û mûzîk ne luks e, ew pêdivîyek e. Ger nifşê ciwan bikaribe ji dilê xwe bistrê, ne ji ber xwesteka navdariyê, ew ê bikaribin dîmena muzîkê ji nû ve reng bidinê û giyanekî nû bidinê.

Di serdema dîjîtal de astengî û derfetên li pêşiya muzîka Kurdî çi ne?

Mûzîka Kurdî di serdema dîjîtal de bi ezmûneke cidî re rû bi rû ye: Derfeta mezin a belavkirinê li hember xetera hêsankirin û windabûnê.

Asteng û Zehmetî:

• Nebûna avahiyek sazûmanî ya Kurdî: Saziyên bihêz nînin ku çavdêriya arşîvkirin, belavkirin an parastina muzîka Kurdî bikin. (Tevî ku hewldan hene ) Gelek berhem bi awayekî ferdî têne weşandin, ku wan ji windabûn an diziyê re di metirsiyekê de dihêle.
• Belgekirina dengî û zimannasî ya qels: Gelek stran bi zaravayên herêmî bêyî werger an ravekirinê têne gotin, ku têgihîştina wan li derveyî çarçoveya wan a çandî dijwar dike û şansên wan ên belavkirina gerdûnî kêm dike.
• Serdestiya algorîtmayên bazirganî: Platformên dîjîtal tiştê ku bilez, hêsan û naskirî ye pêşve dixin. Stranên Kurdî, nemaze yên ku xwedî karakterek kevneşopî an berxwedanê ne, li gorî van pîvanan nînin û ji ber vê yekê têne paşguhkirin.
• Dubarekirin ji ber zexta raya giştî: Carinan hunermendek neçar dibe ku şêwazek diyarkirî dubare bike da ku li ser platformê xuya bibe, ev yek cûrbecûriya hunerî gefxwarin dike û ceribandinê qels dike.
• Sansora siyasî ya nerasterast: Hin platform naverokê bi hin sembolên siyasî yan zimanî sînordar dikin, rê li ber derbirîna azad digirin, nemaze di çarçoveyên Kurdî de.

Derfetên ku ji hêla platformên dîjîtal ve têne pêşkêşkirin:

• Şikandina sînorên erdnîgarî: Stranek Kurdî dikare bigihîje guhdarên li Amerîkaya Latîn an Japonya, tiştek ku deh sal berê ne pêkan bû.
• Vejandina arşîvên jibîrkirî: Stranên kevin, dengbêj û meqameyên kêm dikarin werin dîjîtalkirin û ji nifşên nû re peyda bibin. (bi kalîteyeke baş).
• Hêzdarkirina hunermendên serbixwe: Hunermend êdî ne hewceyî şirketên hilberînê yê mezin in. Ew dikarin muzîka xwe hilberînin, belav bikin û bazar bikin, ku azadiya derbirînê ya mezintir dide wan.
• Afirandina civakên dîjîtal li dora muzîkê: Bi rêya weşana zindî, nîqaş û wergerên danûstendin, temaşevanek agahdar, mijûl û baldar dikare were avakirin.

Lê serkeftin di vê serdemê de hem hişmendiya hunerî û hem jî ya teknîkî hewce dike. Divê hunermendek bizanibe çawa eslê xwe biparêze bêyî ku di nav daxwazên platformê de bihele. Divê ew rastbûn û ceribandinê, kok û teknolojiyê, û deng û peyamê hevseng bike.

Bi xwe, ez bawer dikim ku mûzîka Kurdî xwedî  bingehe e ku xwe bi awayekî dîjîtal îspat bike ger ku ew wekî bîranînek zindî were dermankirin, ne wekî hilberek demkî. Ger hunermendek bikaribe xwe ji nû ve biafirîne bêyî ku rihê xwe wenda bike, ew ê bikaribe platformê veguherîne cîhek berxwedanê.

Berpirsiyariya civakî ya hunermendên li herêmê pevçûnê çi ne?

Ji bo min, berpirsiyariya civakî ya hunermendek ne hilbijartinek e, lê beşek ji bingeha berhema hunerî bi xwe ye.
Huner di valahiyekê de nayê afirandin, lê di çarçoveyek civakî, siyasî û hestyarî de tê afirandin. Û her stran, her aranje, her melodî, kiryarek e ku bandorek dike - yan ji nû ve avakirina tiştek an jî beşdarbûna hilweşandina wê. Ji ber vê yekê, berpirsiyarî ne tenê tê wateya "hesabkirin", lê di heman demê de "têgihîştin", "pirskirin" û "berxwedan" jî dema ku bêdengî tê hêvîkirin.

Li deverên pevçûnê, berpirsiyarî duqat dibe. Ji ber ku hunermend ne tenê xwe, lê tevahiya gel, bîranînek di bin gefê de, zimanek di bin dorpêçê de û çîrokên ku kes nabîne ku bibêje, tîne ziman. Li vir, afirandin têrê nake; divê mirov her wateya ku dikare were rizgarkirin biparêze, belge bike û rizgar bike.

Berpirsiyariya civakî tê wateya ne hilberandina hunera vala, ne pesindan, ne bêhişkirina guhdaran, lê şiyarkirina wan.
Li ser şer stranbêj in, ne ji bo xweşikkirina wê, lê ji bo eşkerekirina wê. Li ser koçberiyê stranbêj in, ne tenê ji bo şîna wê, lê ji bo vegerandina nav, dengê wan û mafê wan ê ku li ser werin axaftin ji koçberan re. Li ser jinan stranbêjin, ne wekî sembolek, lê wekî hêzek rastîn, wekî şervanên jin ên Kurd ên ku erd parastin û hêzên tarîtiyê têk birin.

Berpirsiyarî her wiha tê wateya zanîna kengê bêdeng bimînin, kengê nû bikin û kengê rîsk bigirin.
Tenê ji ber ku temaşevan ji we hez dikin, xwe dubare nekin. Amûrên xwe, zimanê xwe, peyama xwe ji nû ve bifikirin û hunerê zindî bihêlin, ne li ser bingeha adet an navdariyê.

Projeyên we yên pêşerojê çi ne? Di warê muzîk û sînemayê de xebatên we yên nû hene?  Çima kevneşopiya hilberîna muzîkê bi hev re qels bûye? Çima mûzîkjenên kurd berê xwe dan deverên ji hunerê dûr?

Projeya min a niha albûmeke muzîkê ye ku tê de amûrên bayê yên Kurdî stûna xebatê pêk tînin. Ez wan wekî xemlên dengî bi kar naynim, lê wekî avahiyek bingehîn ku perçeya muzîkê ji hundir ve ji nû ve bi awayekî rdngîn bi kar tînim. Ev proje ne tenê hilberînek hunerî ye, lê lêkolînek dengî ye ku armanc dike ku bingehê bîne ziman bingeh a van amûran û ka ew çawa dikarin bibin hilgirên bîranîn û berxwedanê bikole.
Amûrên mîna zirne, bilûr û duduk enerjiyek çîrokî ya mezin di hundurê xwe de hildigirin - ew mîna ku mirovek bêhna xwe dide distirên, bayê bêserûber teqlîd dikin. Ez dixebitim ku wan di besteyên nû de bi kar bînim ku bi rîtmê re mijûl bibin û bi awayekî nenas guhdaran re biaxivin, bêyî ku wateya wan a çandî vala bikin.

Di derbarê sînemayê de, xebata li ser mûzîka film (soundTrack) her gav di ezmûna min de heye.

Ez îsal beşdarî çêkirina mûzîkê ji bo fîlmkî bûm û xwe amade dikim ku di pêşerojê de li ser projeyên sînemayî yên nû bixebitim, nemaze yên ku mijarên nasname, bîr û berxwedanê çareser dikin. Ez mûzîka dengan ne wekî muzîka paşîn, lê wekî zimanekî mil bi mil bi wêneyê re dibînim, ku dikare qatekî hestyarî lê zêde bike ku bi gotinan nayê ziman.

Di derbarê kêmbûna hilberîna muzîkê ya kolektîf de, sedem pir in, hin ji wan bi êş in:

• Di salên 1990-an de, modelên muzîkê yên nûjen ên Kurdî derketin holê, fêkiya xebata kolektîf a rastîn, û gihîştin asta klasîkên nayên jibîrkirin. Lêbelê, gelek ji wan kesên ku van albûmên navdar îmze kirin, xwe ji cîhana hunerê dûr xistin, ne ji ber ku wan germahiya xwe winda kirin, lê ji ber ku rastî guherî.
• Veguherînên siyasî û civakî gelek hunermendan ber bi koçberiyê an jî tecrîdê ve birine, hevkariya hunerî dijwar kiriye, û carinan jî ne mumkin kiriye. 
• Nebûna avahiyek çandî ya piştgir karê kolektîf nedomdar kiriye. Ne sazî hene ku hevkariyên demdirêj teşwîq dikin, ne jî platformên ku nirxê didin dema ku ji bo gihîştina hunerê hewce dike.
• Zehmetiyên aborî gelek muzîkjenan neçar kirine ku li çavkaniyên dahatê li derveyî hunerê bigerin, berê xwe bidin hînkirin, wergerandin, an jî karên ne girêdayî afirîneriyê.
• Guherîna rewşa giştî û platformên dîjîtal ên ku ezezîtiyê teşwîq dikin û tiştên bilez û naskirî pêş ve dixin. Karê kolektîf dem, sebir û têgihîştinê hewce dike - hêmanên ku bi mantiqa "trendan" re ne lihevhatî ne.

Lê tevî vê kêmbûnê, ez bawer nakim ku hunera kolektîf miriye. Berevajî vê, ez bawer dikim ku ew li benda kêliyek nû ya rastgoyî ye, nifşek ku ji hevkariyê natirse, xwe bi yên berê re nade ber hev, lê wan temam dike.